從「山巔之城」到「塵世彌賽亞」：美國使命觀四百年的演變

【丁連財的政治與國際關係評論】從「山巔之城」到「塵世彌賽亞」：美國使命觀四百年的演變

美國究竟只是一個國家，還是一個自認肩負特殊歷史使命的國家？

這個問題不僅是理解美國外交政策的關鍵，也是理解美國歷史本身的關鍵。許多國家追求權力、利益與安全，但美國從建國以來，始終傾向於用一種更宏大的語言來理解自己：自由、民主、人權、文明、天命、使命，以及拯救世界。

這種思維並非偶然，也不是冷戰時代才出現的產物。它的源頭，可以追溯到十七世紀橫渡大西洋的清教徒（Puritans），以及他們對《聖經》的特殊理解。

美國歷史的深層脈絡，可以說是一條從「山巔之城」（City upon a Hill）逐漸演變為「塵世彌賽亞」（Earthly Messiah）的思想軌跡。

山巔之城：新世界的宗教理想

1630年，清教徒領袖 John Winthrop率領船隊前往北美麻薩諸塞灣殖民地。

在航行途中，他發表著名講道《基督徒慈愛的典範》（A Model of Christian Charity），其中引用了《馬太福音》的經文。

按照《聖經》和合本：

《馬太福音》5章14節

「你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的。」

其前後文如下：

《馬太福音》5章13至16節

「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。

你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的。

人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。

你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」

耶穌原本是在教導門徒如何活出信仰見證。

然而溫斯洛普卻把這段經文提升到整個社會與歷史的層次。

他說：

For we shall be as a city upon a hill. The eyes of all people are upon us.

意即：

「我們將如同一座建在山上的城，全世界的眼睛都將注視著我們。」

這句話並非聖經原文，而是溫斯洛普對聖經的政治化詮釋。

從此以後，美洲不再只是歐洲人的新殖民地，而被視為上帝預備的新世界。

歐洲代表舊世界（Old World）：

宗教迫害、君主專制、階級壓迫與連綿戰爭。

北美則象徵新世界（New World）：

自由、信仰、契約與希望。

最初的美國理想並非征服世界，而是向世界示範另一種文明的可能。

因此，「山巔之城」最初的意義是榜樣（Example），而非救世主（Savior）。

然而，歷史的發展卻使這種榜樣意識逐漸轉化為救世主意識。

新以色列：美國使命觀的宗教根源

清教徒不只引用《馬太福音》。

他們還經常把自己比擬為舊約中的以色列人。

尤其是上帝對亞伯拉罕的應許：

《創世記》12章2至3節

「我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。

為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」

許多清教徒相信，他們正在建立新的以色列（New Israel）。

在這種理解中，美國不只是為自己而存在。

它存在的目的，是要讓世界因它得福。

這種觀念後來逐漸形成美國政治文化中的核心信條：

美國是一個具有特殊使命（Special Mission）的國家。

這就是後來所謂的「美國例外論」（American Exceptionalism）的宗教源頭。

天定命運：從榜樣走向擴張

十九世紀，美國開始向西擴張。

此時出現了一個重要概念：

Manifest Destiny（天定命運，昭昭天命）。

許多美國人相信，上帝賦予美國特殊使命，要把自由與文明帶向整個北美洲。

因此，美國向西部擴張不再只是土地開發。

而被賦予神聖色彩。

從今日角度看，這種思想帶有明顯的殖民主義與帝國主義特徵。

因為在擴張過程中，大量原住民被驅逐、消滅或同化。

然而在當時許多美國人眼中，他們不是侵略者，而是文明的傳播者。

這是美國使命觀第一次從「示範」走向「介入」。

門羅主義：美洲的彌賽亞

1823年，

James Monroe

提出著名的門羅主義（Monroe Doctrine）。

其核心精神是：

歐洲列強不得再干涉西半球事務。

表面看來，這只是地緣政治宣示。

但更深層的意義是：

美國開始將自己視為整個新世界的保護者。

歐洲是舊世界。

美洲是新世界。

歐洲代表帝國與專制。

美洲代表共和與自由。

如果說山巔之城是美國自己的理想國，那麼門羅主義則是將這種理想擴展到整個西半球。

美國開始扮演美洲獨立國家的守護者。

此時，美國已經從榜樣變成保護者。

某種意義上，也開始扮演彌賽亞的角色。

威爾遜主義：殖民地民族的救世主

第一次世界大戰結束後，

Woodrow Wilson

提出著名的十四點原則（Fourteen Points）。

其中影響最深遠的是民族自決（National Self-Determination）。

威爾遜認為：

世界和平應建立在民族自由之上。

每個民族都應有權決定自己的政治命運。

雖然威爾遜本人未必願意將此原則全面適用於所有殖民地人民，但這套思想卻在全世界產生巨大影響。

從印度、埃及、越南到印尼，許多民族主義運動都受到威爾遜思想啟發。

美國開始被許多人視為殖民地民族的希望。

此時的美國已不只是美洲的彌賽亞，而是全世界被壓迫民族的彌賽亞。

二戰：自由文明的拯救者

第二次世界大戰使美國使命觀進入新的階段。

面對 Adolf Hitler與納粹德國，美國不只是保衛自身利益，而是將自己定位為自由文明的保衛者。

二戰的勝利使美國獲得前所未有的道德權威。

此時，美國不再只是國家。

它開始被視為世界秩序的維護者。

而這種自我認知，將在冷戰期間達到巔峰。

冷戰：全球性的善惡之戰

戰後，美國面對新的敵人：

蘇聯共產主義（Soviet Communism）。

冷戰時代的美國世界觀具有濃厚的宗教色彩。

自由對抗極權。

民主對抗專制。

善對抗惡。

光明對抗黑暗。

於是韓戰、越戰、柏林危機、古巴飛彈危機等事件，都被納入一場全球性的善惡鬥爭之中。

美國開始以「自由世界領袖」（Leader of the Free World）自居。

這已經不是一般大國的外交政策。

而是一種近乎救世主式的世界觀。

後冷戰時代：新的魔鬼在哪裡？

1991年蘇聯解體後，美國突然失去了最大的敵人。

然而，美國的使命感並未因此消失。

因為對於一個習慣以「拯救世界」來理解自身存在意義的國家而言，沒有敵人反而成為一種危機。

於是新的敵人陸續出現：

伊拉克、伊朗、北韓、國際恐怖主義。

尤其是 September 11 Attacks之後，

George W. Bush

提出「邪惡軸心」（Axis of Evil）。

世界再度被劃分為善與惡。

阿富汗戰爭與伊拉克戰爭也因此被賦予道德與歷史使命。

這是美國塵世彌賽亞主義最鮮明的展現之一。

美國總是在尋找魔鬼嗎？

從歷史脈絡來看，這種說法並非全無道理。

不同時代的「魔鬼」不斷更換：

十九世紀是歐洲殖民帝國。

二十世紀上半葉是法西斯主義。

冷戰時代是共產主義。

反恐戰爭時代是伊斯蘭極端主義。

今日則包括俄羅斯、中國、伊朗等挑戰現行國際秩序的力量。

從美國使命觀來看，這些敵人不只是地緣政治競爭者。

更是阻礙歷史進步的力量。

這正是彌賽亞式世界觀的典型特徵：

救世主必須有惡魔。

若沒有惡魔，救世主便失去存在意義。

川普：彌賽亞主義的轉型而非終結

許多人認為 Donald Trump

代表美國孤立主義的回歸。

其實未必如此。

川普真正改變的是手段，而非使命。

他要求北約增加軍費。

要求歐洲承擔更多責任。

要求亞洲盟友提高國防支出。

這並不表示美國放棄領導世界。

而是希望盟友共同負擔維護秩序的成本。

因此川普主義更像是：

「讓別人一起抬十字架。」

而不是放棄十字架。

即使在對伊朗、俄羅斯及北極戰略的問題上，美國仍然展現出維護全球秩序的強烈意志。

只是方式與冷戰時代有所不同。

美國使命觀最大的矛盾

然而，美國作為塵世彌賽亞始終面臨一個根本矛盾。

它一方面高舉自由、民主與人權。

另一方面卻曾支持獨裁政權、發動爭議性戰爭，甚至造成大量平民傷亡。

因此，美國既不是單純的解放者，也不是單純的帝國。

它同時具有兩種面向。

一方面是真誠的理想主義。

另一方面則是現實的權力政治。

美國歷史最大的張力，正是在這兩者之間。

從山巔之城到塵世彌賽亞

如果把四百年的歷史濃縮成一條思想發展線，我們可以看見：

《馬太福音》的「城造在山上，是不能隱藏的」，

演變成清教徒的新以色列；

新以色列演變成天定命運；

天定命運演變成門羅主義；

門羅主義演變成威爾遜主義；

威爾遜主義演變成自由世界領袖；

自由世界領袖又演變成後冷戰時代的全球秩序維護者。

在這個過程中，美國的自我認知不斷擴張。

從為自己示範，到為美洲示範；

從為殖民地民族發聲，到為自由世界而戰；

從守護西半球，到試圖塑造整個世界秩序。

因此，美國最大的特徵從來不只是強大的軍事力量、龐大的經濟規模或領先的科技能力，而是它始終相信自己肩負某種超越一般國家的歷史使命。

而這種使命感最深的思想源頭，或許仍然是兩千年前耶穌在加利利山坡上說出的那句話：

《馬太福音》5章14節

「你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的。」

原本，這是對信徒品格與見證的要求。

但在四百年的歷史演變中，它逐漸被轉化為一個國家的自我理解、一個文明的使命敘事，以及一個超級強權介入世界事務的道德基礎。

美國是否真的如其所相信的那樣，是照亮世界的燈塔？還是有時也成為製造衝突與戰爭的力量？這個問題至今仍然充滿爭議。

然而可以確定的是，若不理解「山巔之城」這一宗教意象，就無法真正理解美國；而若不理解美國如何從「山巔之城」一步步走向「塵世彌賽亞」，也就無法理解近代世界政治史的許多重大事件，以及美國至今仍深深影響全球秩序的原因。